Югославия после Второй мировой войны: построение социализма или этапы распада государства?
Упомянутая выше идея всебалканской федерации или федерации славянских народов как способа разрешения балканского вопроса реализовалась только частично в виде Федеративной Народной Республики Югославии. Причем это государство провозгласило курс на построение социалистического общества, которому, как предполагалось, будут чужды националистические предрассудки.
Изначально Югославия, несмотря на сильное давление со стороны СССР, стремилась осуществлять собственный независимый курс развития. Вскоре отказавшись от советской модели социализма, югославское руководство разработала концепцию самоуправленческого социализма, которая подразумевала децентрализацию политической и экономической жизни в том смысле, что центр предоставил большие полномочия субъектам федерации и трудовым коллективам.
Конституционные изменения 1968 года непосредственно распространили самоуправленческие принципы на федеративные отношения, то есть полнее и четче были сформулированы конституционные начала статуса республики, автономного края и федерации, а также принципы их взаимоотношений по вертикали и горизонтали. Было дано определение республики как государства, основанного на суверенитете народа и на власти и самоуправлении рабочего класса и всех трудящихся. Особо подчеркивалось, что республика является также социалистическим самоуправленческим демократическим содружеством трудящихся и граждан, равноправных народов и народностей. Автономные национальные края Воеводино и Косово теперь считались элементами югославского федерализма. Федерация уже определялась только как общий инструмент [277] республик и автономных краев для решения точно зафиксированных в Конституции общих интересов. Изменения в Конституции явились реакцией на неожиданно обострившийся национальный вопрос в Югославии. Первоначально предполагалось, что в процессе утверждения социализма в стране, исчезновения эксплуататорских классов национальный вопрос будет решен и образуется единая югославская нация. Реально же оказалось, что при социализме национальная проблема по-прежнему не потеряла своей остроты. Причиной этого югославские лидеры посчитали теоретические недоработки национального вопроса и национальной политики и недостаточное внимание к межнациональным отношениям, а также слепое подражание советскому опыту построения социализма. С обычным для коммунистической бюрократии пафосом один из авторов конституционных поправок писал: произошло «окончательное освобождение» общества от пут советской модели и в области межнациональных отношений, и теперь Югославия уже не является «федерацией в классическом смысле этого слова, а специфическим содружеством самоуправленческих народов и народностей». {38} Позже оказалось, что принцип самоуправления республик и автономных краев, напротив, способствовал росту националистических настроений и амбиций местных элит. В конце 1970-х годов Югославия начала вползать в экономический и политический кризис. Стала расти инфляция, обострились межнациональные отношения, начались взаимные упреки республики и края, обвиняли друг друга в причинах кризиса и спорили о том, кто за чей счет живет, упрекали в колониальной политике и т. д. Периодически и до этого возникали споры о союзе югославян. Так, еще 1960-е годы поднимался вопрос о замене федеративного устройства конфедеративным. Лишь авторитет Тито, его характер были способны удержать политический [278] процесс и межнациональные отношения в определенных рамках. Этому способствовало особое международное положение Югославии.
После смерти общепризнанного национального лидера Тито различий в понимании перспектив развития Югославии стало еще больше. Стоит отметить, что этого ожидали. В 1983 году хорватский историк Душан Бибер, выступая перед группой ученых в Загребе, заявил, что, если наблюдающиеся центробежные процессы в рамках федерации будут продолжаться, «мы превратимся во второй Ливан». Приблизительно в то же время известный эксперт по Югославии Сабрина Петра Рамет, опираясь, в частности, на мнение упомянутого Д. Бибера, в своем исследовании по Югославии отмечала, что противоречия между двумя основными республиками югославской федерации настолько напряженны, что вопрос заключается лишь в том, сколько времени осталось до начала нового кровопролития между сербами и хорватами.{39}
Причиной обострения межэтнических противоречий являлись не только взаимные старые и новые обиды и предубеждения, но и различные социокультурные и политические ориентации республиканских элит. В Югославии возникло движение «Хорватская весна», которое выступало за либерализацию социальных и экономических отношений в стране. Это движение практически совпало по времени и целям с подобным в Чехословакии, что свидетельствовало еще и о наличии в республиках особых подходов к социальному устройству. И не случайно более близкая к Европе Хорватия стала инициатором либерализации политической жизни в Югославии.
Прологом распада СФРЮ стали дискуссии, начавшиеся в 1980-х годах между сторонниками углубления федерализации Государства и его противниками по вопросу [279] Конституции 1974 года. Сербские политики считали, что Конституция 1974 года способствовала юридическому и фактическому обособлению двух автономных образований в составе Сербии — краев Воеводины и Косово. Другой лагерь представляли политики из Словении и Хорватии, которые приветствовали новую Конституцию. Она, по их мнению, создавала условия перераспределения власти в пользу республик и краев и способствовала сдерживанию «сербского гегемонизма» в Югославии.
Спор о Конституции 1974 года лишь частная иллюстрация того, как трудно и болезненно складывались и развивались отношения между народами этой страны.
Югославский опыт показал, что опора на местные групповые интересы так же опасна, как жесткая централизация государства по советскому варианту. Последующая практика инициаторов советской перестройки, решивших перераспределить власть в СССР по вертикали и предоставить большие возможности союзным республиками, а фактически их национальным элитам, свидетельствует, что неизбежным результатом этого является распад государства. При таком перераспределении власти, когда интересы личности опять подавляются интересами группы, социально-политическая система остается малоподвижной и предрасположенной к воспроизведению внутренних межгрупповых конфликтов.
В середине 1980-х годов ситуация в Югославии была еще сравнительно спокойная. Разногласия между республиками по тем или иным вопросам еще не приобрели ожесточенный характер, а экономический кризис и инфляцию удалось более или менее благополучно пережить. Удалось скоординировать и внешнеэкономическую деятельность по включению СФРЮ в интеграционные процессы в Европе. И это в то время, когда в странах Восточной Европы и СССР обстановка накалялась с каждым годом. Но то, что началось в странах социалистического лагеря, очевидно, не могло не затронуть и Югославию. [280]
Так и произошло: социально-политический кризис в многонациональном государстве подстегнул развитие национализма.
Во второй половине 1980-х годов маховик сепаратизма в СФРЮ уже набрал большие обороты. Как правило, началом распада СФРЮ считают действия Словении и Хорватии. Но недовольство своим положением в Югославии высказывали и сербы. Первые говорили о гегемонии сербов в федерации, а вторые — об экономическом превосходстве Хорватии и Словении и их национальном эгоизме. Предпринимались различные попытки разрешить противоречия между республиками. Но, в конце концов, практически все пришли к выводу, что лучшим вариантом является независимостью самостоятельное развитие каждой республики. Лозунги типа «Все сербы в одной стране» или «Самостоятельная Словения или Хорватия» не сходили со страниц республиканских газет, скандировались на многолюдных митингах. Национализм в Словении и Хорватии причудливо переплетался с антикоммунизмом или становился подмогой в защите идей социализма в Сербии. В Сербии обращали внимание на то, что в послевоенный период реализация утопической идеи югославянской федерации была осуществлена за счет сербского народа. Главное, что он оказался разделенным.
Обиды и подозрения народов Югославии носили взаимный характер. Каждый находил свои аргументы, чтобы приступить к вытеснению представителей других национальностей из «своей» республики. Мусульмане Боснии и Герцеговины пытались создать свое этнически чистое государство. Албанцы в Косово и Македонии готовы были создать свое государство или объединиться с Албанией. Хорваты, словенцы, сербы стремились войти в состав одноименных республик. Республики все чаще упрекали друг друга в национализме и шовинизме. 28 июня 1989 года сербы собрались в Косово на празднование 600-й годовщины Косовской битвы. Празднование широко освещалось в [281] прессе и по телевидению. Причем для описания героизма сербов и их предводителя не жалели красок, хотя на Косовом поле вместе с сербами сражались и другие югославские народы. Это стало поводом для того, чтобы хорватская пресса обвинила Белград в националистической истерии. В свою очередь, в столице Хорватии в Загребе в этом же году торжественно возвратили на прежнее место памятник хорватскому национальному герою бану Елачичу, который боролся за создание автономии хорватов в Автро-Венгерской империи. Этот памятник был демонтирован в 1974 году коммунистическими властями под предлогом того, что Елачич в составе имперской армии участвовал в подавлении венгерской революции 1848 года. В этом же году в Хорватии отметили 900-летнюю годовщину последнего короля хорватского средневекового государства Звонимира. Для хорватов это было особенно важно, так как сербская историография или отрицала исторический факт существования хорватской государственности или замалчивала его.
Информационная война способствовала возбуждению массового сознания. Начались общественные беспорядки, и направлены они были не только против официальной власти. Стихийные и организованные многотысячные митинги и собрания проходили уже под этническими лозунгами. На футбольных матчах между сербскими и хорватскими болельщиками случались ожесточенные стычки. На курортах Хорватии отдыхающих сербов хулиганы нередко забрасывали камнями, угрожали физической расправой, выбивали стекла в автомашинах и автобусах с сербскими номерами. Драки между сербскими и хорватскими отдыхающими стали настолько обычным явлением, что газеты стали выходить с заголовками подобно такому: «Национализм не берет отпуск».
Одновременно в каждой этнической общине и в каждой республике шла борьба за власть. Национальная карта была наиболее выигрышной в критике оппонентов и привлечении на свою сторону электората. [282]
В самой Сербии вызрела идея объединения под своей крышей всех балканских сербов. Существовали подозрения, что к этому был причастен С. Милошевич. Вполне возможно — ведь таким способом он стремился сохранить свою власть. Ради этого он, как и многие другие бывшие коммунисты бывшей Югославии, стал национал-патриотом и готов был с помощью оружия отстаивать национальную идею точно так же, как готовился защищать социалистическую федерацию.
Такая возможность вскоре представилась. В 1991 году после поспешного признания Ватиканом и Германией независимости Словении и Хорватии и попыток Югославской народной армии удержать их силой началась война между славянскими республиками. По своей ожесточенности и игнорированию всяких международных норм и правил, она сопоставима, пожалуй, только с гражданской войной в России.
Наверное, югославское федеративное государство просуществовало бы дольше. Следует отметить, что Югославия Тито являлась своеобразным буфером между двумя военно-политическими блоками в балкано-карпатском регионе. В какой-то степени она выступала в роли своеобразного диссидента-медиатора, связывающего звена между двумя находящимися в конфликте системами. Но поражение социализма в «холодной войне» и сопровождавшей ее гонки вооружений, привело к распаду социалистического блока и объективно поставило под вопрос геополитическую необходимость существования объединенного югославянского государства. [283]
Распад Югославии: война всех против всех
Окончательный, второй по счету распад Югославии произошел в 1991–1992 годы. О первом уже говорилось выше — он произошел в 1941 году и явился результатом поражения югославского королевства в начале Второй мировой войны. Второй был связан не только с кризисом социально-политического строя Югославии и ее федеративного устройства, но и с кризисом югославянского национального самосознания. Так, если объединение югославян проистекало из-за их неуверенности, что, находясь во враждебном окружении, они не смогут выстоять и самоутвердиться как самодостаточные нации, то второй распад явился результатом этого самоутверждения, которое, надо признать, произошло именно благодаря существованию федеративного государства. В то же время опыт 1945–1991 годов показал и то, что ставка на коллективистские интересы даже в мягком режиме югославского социализма не оправдала себя. Хотя рядом в Альпах основанное на других принципах швейцарское многонациональное общество смогло добиться большего как в плане межнационального консенсуса, так и экономического процветания.
Тот факт, что в Югославии особенно ожесточенное противостояние имело место именно между сербским и хорватским народами, говорящими, как считалось, на одном языке, называвшемся долгое время сербо-хорватским, заставляет задуматься о том, почему религия оказалась сильнее родственных этнических корней и практически общего языка. Не удержали их вместе и общие «классовые» интересы рабочих и крестьян. Коммунистические лидеры социалистической федеративной Югославии, увлекшись социалистическим экспериментом и абсолютной властью, не видели очевидного — история уже давно развела всех славян. Так, долгое время одни славяне входили [284] в состав европейских государств и приняли в большей степени западную культуру, были католиками или протестантами. Другие оставались не только под сенью ортодоксального православного христианства, но и в значительной степени заимствовали культуру Востока.
Очевидно, не случайно в однин — 1991 год — республики Хорватия и Словения, территории которых ранее в основном входили в состав Австро-Венгрии, объявили о своем выходе из югославской федерации и провозгласили свою независимость. Не случайно и то, что все двенадцать государств Европейского сообщества признали и поддержали их суверенитет. Знаменательно, что первыми же были Ватикан и Германия. В 1992 году только что признанные Хорватия и Словения стали членами ОБСЕ, а в 1993 году Словения была принята в Совет Европы без обычных для этой организации проволочек.
Хотя определенное противостояние самых различных этнических общин в Югославии имело место всегда, а в Косово к концу 1980-х годов сербско-албанское противостояние достигло уже своего опасного придела, война в Югославии началась между славянами. Не согласившись с фактом одностороннего объявления суверенитета, Белград послал в Словению своих таможенников, подразделения министерства внутренних дел и югославской армии. Но словенцы оказали сопротивление, и Белград быстро уступил. Однако не только это было причиной того, что Белград смирился с независимостью Словении. Очевидно, эта республика всегда жила особняком, отличалась от других тем, что была более близка по своей культуре к соседней Австрии. Ситуация в какой-то степени напоминает события в советской Прибалтике в последние годы существования СССР.
Другой характер приобрел процесс обретения независимости Хорватией и Боснией и Герцеговиной. На него повлиял не только, как бы сказали этнопсихологи, комплекс малых различий, когда подсознательное игнорирование сербами особенностей хорватов и босняков, пренебрежительное [285] отношение к мусульманам Боснии и Герцеговины вызывало у них ответную реакцию, но и наличие в этих республиках значительного числа сербов, которые не готовы были смириться с новой политической реальностью. Не говоря уже о том, что это были особые сербы. Например, Сербская Краина в Хорватии заселялась теми, кто вынужден был спасаться от притеснений со стороны османского режима. Пограничный характер их расселения определил их этнические особенности. Иногда краинских сербов сравнивают с казаками юга России.
Война между хорватами и сербами была особенно ожесточенной. Речь шла не только о границах или борьбе за ресурсы тех или иных территорий. Причины взаимной жестокости надо искать в умах и психологии этих двух народов, характере балканских горцев, прошедших через множество войн и столкновений, неоднократно притесняемых и изгоняемых. Видно, мало они имели возможности пожить мирно и сытно, чтобы наконец-то самоутвердиться по отношению друг к другу настолько, чтобы свои обиды и переживания оставить лишь историкам, писателям и поэтам. Поэтому малейшее нарушение равновесия в отношениях между балканскими народами возбуждало их память и создавало среду для появления таких лидеров, которые поднимали их опять на очередную междоусобицу. Одним из них был Слободан Милошевич.
Пожалуй, из политических деятелей Югославии XX века, в памяти народов останутся только два человека — И. Броз Тито и Слободан Милошевич. Если Тито прославился тем, что возглавил партизанскую войну против фашистской Германии и своими усилиями по созданию югославской федерации, то Милошевич запомнится своей жесткой позицией по отношению к албанцам Косово и неуступчивостью перед НАТО и западными политиками, фактически вставшими на сторону косовских албанцев.
Положение Милошевича после того, как Запад объявил ему ультиматум, пригрозив бомбардировками, было крайне сложным. Эмиссары из западных столиц прибывали [286] один за другим. Россия, выражая свое сочувствие Югославии, на официальном уровне рекомендовала Милошевичу пойти на компромисс. Югославская оппозиция, хотя, как и все сербы, возмущалась поведением албанцев и их западных союзников, не изменила своей негативной позиции по отношению к режиму Милошевича. Тем не менее несмотря ни на что упрямый югославский лидер стоял на своем. Даже начавшиеся бомбардировки и ракетные удары по Югославии не сломили его дух. У одних он вызывал еще большую ненависть, у других — восхищение, а третьи ударились в психоанализ, пытаясь объяснить неадекватное поведение Слободана его трудным детством и нездоровой наследственностью.
Слободан Милошевич родился в 1941 году в оккупированной немцами Югославии недалеко от Белграда. Он закончил гимназию, а затем юридический факультет Белградского университета. Вступив еще в гимназии в компартию, он рано начал работать в партийных учреждениях. Женитьба на Миряне Маркович, дочери высокопоставленного югославского чиновника, способствовала его карьере. Слободан Милошевич обрастал связями и стал сначала генеральным директором большой фирмы, а через некоторое время возглавил один из крупных югославских банков в Белграде. Какое-то время он стажировался в американских банках, когда правящая партия Союз коммунистов Югославии взяла курс на развитие рыночного социализма в стране.
Возвратился он уже в другую страну — «Югославию без Тито», в которой отсутствие равноценного ему авторитарного вождя создало благоприятную почву для бюрократических интриг и подковерных игр. В результате одной из них «американец» Милошевич с поста Белградского горкома партии удачно переместился на пост руководителя Компартии Сербии. А вскоре стал президентом Югославии, объединявшей, правда, теперь лишь Сербию и Черногорию. И в этом ему активно помогала Миряна Маркович не только как супруга, но и как активный политический [287] деятель. Она как руководитель партии коммунистического толка во многом подыгрывала мужу. Возможно также, что в Слободане заговорили черногорские корни.
Как известно, родители Милошевича были родом из Черногории. Тот факт, что в составе Югославии эта республика занимала в иерархии других субъектов Федерации далеко не первое место, что сербские элиты снисходительно относились к самосознанию черногорцев, считая их теми же сербами, но с некоторыми этнографическими особенностями, не могло не задевать гордых горцев. Отдаленность от политических, промышленных и культурных центров государства стимулировала черногорцев искать счастье за пределами своей родины.
Особенностью черногорцев является их малое отличие от сербов. Последние даже не признают их культурную оригинальность, считая, что их язык практически не отличается от сербского, а черногорцы это сербы, проживающие в Черногории. Черногорцев это обижает, и они настаивают на своем праве называть свой язык черногорским, а себя черногорцами, но не сербами. Не говоря уже о том, что до 1878 года Черногория являлась единственным независимым государством на Балканах.
С точки зрения социально-психологической стратификации, черногорцев можно причислить к маргинальной группе, то есть находящейся на границе сербского этноса. Для маргиналов характерно повышенное упорство в отстаивании своих интересов. Стимулом для этого является преодоление ими своего комплекса неполноценности. В результате многие из них становятся лидерами. Так, например, большинстве командиров в партизанской армии Тито были черногорцами.
Очевидно, у Милошевича также было сильное стремление к самоутверждению: перед «настоящими» сербами партийцами и женой большого начальника. Его настойчивость и амбиции свидетельствуют, что в его жилах действительно течет кровь черногорца. [288]
Запомнят и хорваты своего первого президента Франьо Туджмана. Обилием орденов и звезд и своим золотом расшитом маршальским мундиром он напоминает своего соотечественника маршала Иосипа Броз Тито. Туджман не только отстоял независимость и земли Хорватии перед лицом сторонников Великой Сербии, но и взял курс на присоединение хорватской части Боснии и Герцеговины. Ради этого он все годы независимости не жалел ни своих сил, ни жизни тысяч хорватов.
На территории Республики Босния и Герцеговина издавна проживали совместно мусульмане, хорваты и сербы. Хотя здесь периодически и возникали конфликты местного значения, в целом в республике сложился какой-то баланс межэтнических отношений. Власть же старалась поддерживать равновесие обычными для империи средствами. Так, например, для умиротворения сербов, албанцев и других народов Балкан практиковалось их насильственное переселение. Когда же в XIX веке речь зашла о создании новых государств и проведении их государственных границ, то внутренние проблемы империи стали межгосударственными. В частности, территории Боснии и Герцеговины часто становились предметом спора между государствами именно потому, что здесь проживали представители разных национальностей. Соответственно каждое государство могло высказать свои претензии на соответствующую часть Боснии, где проживало этнически родственное ему население. Могли быть и чисто геополитические устремления. Стоит еще раз напомнить, что Австро-Венгрия, в которой проживали и хорваты, в 1908 году осуществила аннексию Боснии и Герцеговины, что впоследствии стало причиной сербско-австрийского конфликта, а затем одной из причин начала Первой мировой войны.
История повторилась в конце XX века. В 1990-е годы уже независимая Хорватия заявила о своих претензиях на территории, где проживало хорватское население Боснии и Герцеговины, а Сербия — на территории проживания [289] сербов. В свою очередь, это подвигло мусульман-боснийцев заявить о себе. Ведь их положение было весьма непростым. Они считались инородным элементом на Балканах, остатком османского прошлого, и всегда объектом экспансии, причем не только территориальной, но и культурной. Например, сербы считали, что это мусульманское население, говорящее на сербском языке (или сербскохорватском?) — исламизированные турками исторические сербы (или также и хорваты?). Но ожесточенность, с которой бывшие ли сербы, или боснийцы, или просто мусульмане стали отстаивать свое право быть теми, кем они считали себя сами, говорило, что в православное или католическое прошлое уже вряд ли их можно вернуть.
Длительная и ожесточенная война всех против всех, неустойчивый союз хорватов-католиков с боснийцами-мусульманами в их борьбе против православных сербов в конечном итоге при внешнем давлении западных держав привели к окончанию войны и началу переговоров. В ноябре 1995 года было достигнуто непростое соглашение — сохранить Республику Босния и Герцеговина в ее границах в составе бывшей федеративной Югославии, несмотря на предложения о присоединении части ее территории соответственно к Сербии и Хорватии. Таким образом, Республика Босния и Герцеговина осталась полиэтничным образованием, имеющим в своем составе хорвато-мусульманскую федерацию и Республику Сербскую. Насколько прочным окажется такое государственное образование, покажет время, если хорваты и мусульмане пропитаны ненавистью к сербам, а у первых нет особого желания жить вместе. Не говоря уже, что границы прошли не только по полям и лесам, городским улицам — война провела границы и через души людей. В таком случае федерация, построенная опять на этническом принципе, таит в себе такую же опасность, что и прежняя Югославия.
Распад Югославии актуализировал старые стереотипы и реанимировал старые противоречия. Возникли опять споры по государственным границам. Проблема границ [290] естественным образом вытекала из проблемы межэтнических отношений: взаимной настороженности и предубежденности народов. Иначе говоря, каждый народ трепетно относится к своей безопасности. Так, между Хорватией и Словенией возник спор по поводу границ в акватории Пиранского залива в Адриатическом море. Словения посчитала, что залив необходимо поделить пополам, ибо ее возможности выхода к морю ограничивались лишь 45-ю километрами побережья. Хорватия настаивала на своей полной юрисдикции. Напомним, что после окончания Второй мировой войны именно хорват Тито и его ближайший соратник словенец Э. Кардель, ведшие переговоры с державами победителями, настаивали на том, чтобы Словения обязательно имела свой выход к морю. По словам Карделя, советского министра иностранных дел Молотова это очень раздражало. Он произнес тогда следующие слова: «Неужели Вы думаете, что все уезды страны должны иметь свои выходы к морю?».
Между Хорватией и Словенией существовали и другие спорные вопросы. Так, в 1994 году парламент Словении принял решение о присоединении к своему государству четырех хорватских сел, находившихся на словенско-хорватской границе в районе полуострова Истрии. Дело в том, что их население считает себя словенцами и имеет тесные связи со Словенией. Эти селяне, являясь теперь гражданами независимой Хорватии, по-прежнему работают и учатся в Словении, пользуются услугами почты, телеграфа и телефона, расположенными в этом государстве, получают оттуда же и электроэнергию. Ранее, когда эти республики были в составе единой Югославии, эти факты воспринимались вполне естественно. Теперь же решение словенского парламента вызвало протест со стороны Хорватии.
Попутно можно отметить, что территории Истрии, расположенные на самом севере Адриатического моря, где балканский берег сопрягается с итальянским, всегда были предметом спора. До Первой мировой войны Истрия принадлежала [291] Австро-Венгрии. Затем она перешла к Италии, а после Второй мировой войны, благодаря усилиям Сталина и Молотова югославяне получили эту территорию, хотя она была заселена и итальянцами. Причем, если бы не Сталин, вставший на сторону югославян, между партизанской армией Тито и итальянскими войсками из-за этой земли произошло бы военное столкновение, а может быть, и началась Третья мировая война, ибо Италия уже воевала в составе англо-американских союзнических войск. Тогда-то эти земли и покинули 350 тысяч итальянцев, часть из них или их наследников потребовала уже от независимой Словении компенсации за потерю своей собственности или настаивает на праве выкупить ее.
Утверждение суверенитета Хорватии и Словении происходило фактически по имперскому сценарию — за счет национальных меньшинств. Последние одновременно становились ответчиками за все исторические ошибки и обиды. Естественно, что прежде всего ими стали сербы и мусульмане. Одни отвечали за прошлое социалистической Югославии, другие — за исламское прошлое Оттоманской империи.
Даже сравнительно в этнически однородной Словении, где подавляющее большинство населения словенцы, более близкие к европейской, чем балканской, культуре, отношение к национальному меньшинству строилось иерархически. Так, на низшей ступеньке оказались так называемые иммигранты, население происходящее из бывших югославских республик. В отношении этой группы оговаривалось ее право на получение словенского гражданства. Например, условием его получения являлась лояльность к словенскому государству. Не надо быть политологом или специалистом по Балканам, чтобы не догадаться, что прежде всего подразумевались все те же сербы. В то же время приток беженцев действительно создал ряд политических, экономических и культурных проблем. Это и активизация националистических элементов, рост безработицы и преступности и т. д. [292]
История сербско-албанского конфликта, или битвы на Косовом поле
— Косовский кризис и война НАТО против Югославии стал кульминацией XX столетия и истории второго тысячелетия со дня рождества Христова. Причем его начало совпало с юбилейной датой — с 600-летием со дня битвы балканских народов на Косовом поле.
Так получилось, что первое и второе сражения на Косовом поле вошли в разряд знаковых событий мировой истории. Первое сражение не только предопределило спустя столетие падение Константинополя — второй столицы христианства, но и течение европейской и даже мировой политики на шесть последующих веков. 15 июня 1389 года на Косовом поле сошлись войска турок-османов и объединенные войска ряда балканских княжеств. Последние потерпели поражение и вынуждены были войти в состав Османской империи. Сама же битва обросла мифами и стала знаковым ориентиром в национальной самоидентификации сербов (и не только сербов): символом их борьбы за свободу, за самоутверждение.
В XIX веке для претендовавшей на покровительство православным балканским народам России битва на Косовом поле стала значимой вехой в ее национальном сознании наряду со сражениями на поле Куликовом и под Бородино. Ф. И. Тютчев в 1867 году посвятил этой битве стихотворение, где есть такие слова:
И то, что длилося веками,К этому времени подзабылся факт участия в битве на Косовом поле, помимо сербов и боснийцев, албанцев (тогда еще православных), а также то, что приходу османских полчищ на Балканы способствовали сами балканские государства — Византия, Сербия, Болгария и Босния. Они не только враждовали между собой, но и призывали себе на помощь османские войска. Постепенно османские правители закрепились на Балканах и начали их завоевание, которое сопровождалось насильственным обращением христиан в ислам. Тогда-то на первое место вышло религиозное противостояние христиан и мусульман. Таким образом, событие в общем-то локального характера приобрело знаковый характер.
Потом уже после распада Великой Порты на рубеже XIX и XX веков в период воссоздания независимых балканских государств возобновилось соперничество между ними, и начался спор по поводу принадлежности тех или иных территорий, который и привел к новой битве на Косовом поле.
И не случайно именно в 1989 году в Косово обострилось межэтническое противостояние. Повторение трагических событий в этом крае в конце XX века свидетельствует, что память народов остается мощнейшим фактором международных отношений, способным поколебать созданные с таким трудом цивилизационные устои и ввергнуть народы в состояние дикого варварства.
Парадоксом явилось же то, что к «варварству» подтолкнули те государства, которые были абсолютно уверены, что именно они являются лидерами человеческой цивилизации и ее столпами. В конце XX столетия идет новая «битва на Косовом поле». Здесь опять сошлись христиане и мусульмане. Практически вся Европа выступила в защиту мусульман. На стороне Сербии оказалась только Россия. Но, как представляется, вопрос заключается не в том, какие народы явились участниками конфликта в Косово и какие государства их поддерживали. Речь шла о столкновении между не до конца осознанным прошлым и неизвестным [294] будущем. Албанцы лишь оказались в эпицентре цивилизационного взрыва. Такова судьба этого народа и судьба Косова поля. Первоначально Византия принудила албанцев принять христианство. Позднее насильственная политика Стамбула по исламизации населения Балкан привела к тому, что большая часть албанцев стала мусульманами, а некоторые полностью отуречились. Правда, будучи мусульманами, они заняли привилегированное положение в Османской империи. Положение изменилось, когда Османская империя начала распадаться. Теперь те, кого угнетали столетиями, восстановив свои государства, начали притеснять мусульман и турок. Сотни тысяч мусульман покинули Сербию и Болгарию в конце XIX и начале XX века, они оказались изгоями в новых государствах, где большинство представляли христиане.
В наиболее тяжелом положении оказались албанцы. Тот факт, что большинство из них были мусульманами, негативно отразился на их отношениях с другими народами. Им дольше всех не удавалось создать свое государство. Но и после его создания, часть из них оказалась в положении людей «второго сорта», проживая на территориях других балканских государств. В настоящее время эта одна из сложнейших политических проблем на Балканах.
Во второй половине XIX века в ходе распада Османской империи начался необратимый процесс выделения из ее состава целого ряда новых независимых государств и их взаимного территориального размежевания. Последнее создало предпосылки для значительных международных осложнений, ибо общим для Балкан являлось и является до сих пор размытость этнических границ и дисперсность проживания этнических групп, а также их острое психологическое взаимное неприятие.
Постоянными участниками культурных и политических процессов на Балканах являлись также великие державы. И хотя они способствовали в какой-то мере разрешению внутрибалканских проблем и сдерживанию взаимного антагонизма, между ними самими, однако, существовали [295] собственные противоречия, что не могло не сказываться на международных отношениях данного региона.
Истоки албанского национализма
Как уже отмечалось, албанцы, один из древнейших народов Балканского полуострова, изначально проживали в его западной части и находились в составе Римской и Византийской империй. Впоследствии, когда на Балканы проникли славянские этнические группы (V — VI века н. э.), албанцы были частично уничтожены или ассимилированы, а частично выселены или выдавлены с ряда своих земель. В османский период истории Балкан албанцы неоднократно мигрировали (в XIV, XV, XVI и XVIII веках), а также их переселяли насильственно. В настоящее время албанцы проживают компактными группами на территориях Албании, Греции, Македонии, Югославии. И если в Албании их численность составляет 3,5 миллиона, то на сопредельных территориях названных государств — более 2 миллионов. Именно в перечисленных государствах наиболее активны в настоящее время движения за пересмотр нынешнего положения албанцев и государственных границ на Балканах, а также за создание новых албанских государств, либо единого государства Великой Албании.
Албанцы заимствовали много от культур других народов. Албанский язык, принадлежащий к индоевропейской группе, испытал влияние греческого, латинского (и итальянского), славянского и тюркского языков. В религиозном отношении они делятся на христиан католиков (северные районы) и православных (южные районы), что определяет и их ориентацию соответственно на Римскую и Греческую церкви. 3/4 албанцев — мусульмане (исламизация произошла только в XVII веке). [296]
Сохранилось в какой-то степени и внутреннее деление албанцев на особые этнические группы. В частности, это проявляется в современной Албании, где выделяют северных албанцев и южных. В целом этническая консолидация албанцев была слабой и проявлялась только под воздействием внешних факторов (давление османской администрации или сербского националистического экстремизма).
В социокультурном плане албанская этническая группа и в настоящее время близка к обществу так называемого закрытого традиционалистского типа, для которого характерна замедленная реакция на изменяющуюся реальность, чередующаяся резким ростом стихийной активности в кризисных ситуациях.
Вместе с сербами они участвовали в исторической битве на Косовом поле против Османской империи (XIV век), впоследствии неоднократно поднимали вооруженные восстания против османского ига. В XVIII веке в ходе одного из таких восстаний были объединены значительные территории, где проживали албанцы. В 1843 году восстание албанцев охватило также часть территорий Восточных Балкан. В период Второй мировой войны они активно участвовали в антифашистском, антиоккупационном движении, в том числе и вооруженного характера. Однако для мирового сообщества характерна явно заниженная и нередко предвзятая внешняя оценка роли и места албанцев в политической истории Балканского полуострова.
Албанское национальное движение — это проявление общих тенденций развития европейского региона. Они выражались в том, что дальнейшая социальная и культурная дифференциация требовала иных форм организации социальных отношений и отношений между народами. Империи с их жесткой вертикальной системой управления все более демонстрировали неспособность справляться с возрастающим разнообразием мира.
Начавшийся в XIX веке распад османского государства простимулировал дальнейший рост национального [297] самосознания албанцев и их этническую консолидацию. Целью албанского национального движения являлось создание собственного государства на территориях исторического проживания албанцев; ориентир — модель государства-нации, уже опробованная в Европе. Наиболее наглядным и привлекательным примером для албанцев и других балканских народов служили соседние итальянское и германское государства. Они возникли в результате объединения разрозненных итальянских и немецких земель. В то же время ирредентизм был лишь призмой, через которую проходила этнически окрашенная идея суверенитета народа или нации, его право жить на своей территории, устанавливать на ней свой порядок и иметь собственное государство.
Идея национального государства восходит к эпохе Просвещения и связана с именами таких мыслителей, как Локк, Греции, де Ваттель и Руссо. В европейских странах в условиях кризиса монархического абсолютизма пытались обосновать «суверенитет народа» через теорию «естественного права». При этом под «суверенитетом народа» подразумевался суверенитет граждан, проживающих в государстве. Именно в таком контексте идеи перечисленных авторов легли в основу французской конституции 1791 года. В ней, в частности, было записано, что «источник суверенитета зиждется, по существу, в нации».{40} Немного раньше идея самоопределения была закреплена в Декларации независимости Североамериканских штатов Америки, в которой также говорилось о праве народа изменять или уничтожать форму правления, если та стала гибельной для обеспечения «неотчуждаемых прав», «дарованных Создателем».{41}
С начала XIX века в Европе ряд народов, входивших в состав полиэтничных государств стал, выступать за предоставление [298] им национальной автономии или за выход и создание своего независимого государства. За право иметь собственное государство боролись поляки, славянское население Османской и Австро-Венгерской империй. На Апеннинах возникло мощное национально-революционное движение за объединение всех итальянских земель, а в Центральной Европе Пруссия силой оружия создавала единую Германию. Во всех перечисленных случаях в решении проблемы самоопределения народов принимали участие другие государства, так или иначе связанные с этой проблемой своими интересами или международными обязательствами.
В между народно-правовом аспекте проблема национального самоопределения была сформулирована в 1878 году на Берлинском конгрессе, на котором и был поставлен вопрос о создания новых независимых государств на Балканах — Болгарии, Румынии и Сербии. Однако Берлинский конгресс ограничился лишь согласием на предоставление автономии некоторым территориям исторической Болгарии и Сербии. Но балканская реальность отличалась от европейской тем, что балканские народы имели низкую степень социальной консолидации, отсутствовали даже зачатки гражданского общества или гражданской культуры. Поэтому идея суверенитета народа рассматривалась только в аспекте территориально-этнического размежевания и фактически как перераспределение власти между различными этническими элитами.{42} Правда, в 90-х годах XIX века идея народного суверенитета стала истолковываться и как право населения определенных территорий самим решать, под властью какого государства им жить.
Впоследствии проблема «национального самоопределения народов» была более детально разработана в международно-правовом [299] и политологическом отношении: Конвенция Монтевидео (1936), Атлантическая хартия (1941), Устав ООН, резолюция 637 (VII) «Право народов и наций на самоопределение», Резолюция ГА ООН 2625 (XXV) от 24 октября 1970 года. И все же нельзя утверждать, что в правовом, политическом и даже в теоретическом отношении проблема национального самоопределения окончательно изучена. Более того, постоянно возникают новые ситуации, которые ставят проблему не только для теоретиков, но для правительств.
Началом процесса государственного строительства албанцев можно считать образование под эгидой Османской империи в 1878 году Албанской лиги. Порта предполагала, что преобладание в Лиге представителей албанцев-мусульман обеспечит ее лояльность к империи. Однако вскоре Лига заявила, что ее целью является борьба за создание национального албанского государства, поэтому она и была распущена турками в 1880 году.
В 1879 году северные общины албанцев отказались признать решения Берлинского конгресса (1878) о включении части географической Албании в состав Сербии и Черногории. Позднее, в 1888 году, великие державы условились, что — в случае распада Османской империи или нарушения статус-кво на Балканах (прежде всего на побережье Адриатического моря) — албанцам будет предоставлена возможность создать свое национально-территориальное образование на правах автономии.
В период первой Балканской войны 1912 года территории Албании стали театром военных действий балканских государств против Турции. После ее окончания союзники намеревались поделить Албанию между собой, но натолкнулись на сопротивление Австро-Венгрии и Италии, ибо последние понимали, что это усилит позиции России на Балканах.
Идею создания собственного государства албанцы смогли реализовать только на некоторых территориях. В состав государства Албании вошли лишь области, примыкающие [300] к Адриатическому морю. Этому предшествовало национальное восстание 1912 года, которое привело к самопровозглашению независимого государства Албании. Оно было признано в 1913 году на Лондонской конференции послов, но только на правах автономии в рамках Османской империи. Гарантами независимости объявлялись великие европейские державы, включая, естественно, и Россию.
В ходе Первой мировой войны суверенитет Албании и ее целостность, несмотря на объявленный нейтралитет, были поставлены под вопрос. Некоторые балканские государства пытались разрешить свои противоречия за счет Албании.{43} Более того, Албания была оккупирована и освободилась от сербских и итальянских войск в 1922 году после продолжительной вооруженной борьбы. По соглашению Великобритании, Франции и России предполагалось, что после войны над центральной частью Албании будет установлен протекторат Италии, а северная и южная части отойдут к Греции, Сербии и Черногории. В 1919 году Греция и Италия заключили соглашение о взаимной поддержке территориальных претензий к Албании.
В 1924 году во главе независимой Албании встал король Ахмет Зогу. После Первой мировой войны и до начала Второй албанцы еще продолжали в какой-то мере ориентироваться на Турцию. Это можно объяснить тем, что первоначально «все кадры официального» молодого албанского государства когда-то составляли одну из влиятельнейших элит Порты, проживавших на европейском берегу Босфора.{44} Кроме того, многовековая историческая общность судьбы не могла быть так легко стерта двадцатилетним разделением. В этом плане символично, что албанский король Ахмет Зогу решил выдать одну из своих сестер [301] за сына бывшего турецкого султана известного Абдул-Хамида, что вызвало тогда сильное возмущение в европейских столицах.{45}
Ностальгия по прошлому, которое, как свидетельствовал турецкий дипломат Якуб Кадри Караосманоглу, простым албанцам казалось лучшим, чем послевоенное время, была связана и с тем, что им пришлось испытать в начале XX столетия не только бедствия трех войн, но и репрессии и репатриации.
Разрушение османского государства, контролировавшего пространство Ближнего Востока, включая Балканский полуостров (Балканы в XIX веке включались в понятие «Ближний Восток». — А. З.), и возникновение новых национальных государств дестабилизировали имперскую идентичность, которая являлась одним из важнейших факторов социально-политического и культурного равновесия на Балканах.{46} В результате начался затяжной кризис идентичности балканских народов, в частности, проявившийся в стремлении выстроить новую иерархию отношений между собой.
Кризис албанской идентичности выразился в поисках своего национального «Я». Ностальгия по османской империи теперь сочетается с романтизацией римского периода истории Албании и ориентацией на Италию. Тем более что последняя так или иначе стремилась политически и культурно опекать соседние с ней территории западных Балкан. Пришедший к власти в Италии после Первой мировой войны националистический режим в течение 1925–1936 годов проводил активную политику по расширению и углублению своего влияния в Албании, рассматривая это как первый шаг к восстановлению Великой Римской империи и продвижению идей фашизма. В свою очередь, албанская элита изучала итальянский язык, искала [302] свои римские корни. Некоторые албанские лидеры утверждали, например, что они являются внуками первых римских завоевателей, вступивших на Балканы. По их мнению, турки восприняли многое от албанцев — носителей римской культуры. Впоследствии в 1939 году Албания была оккупирована фашистской Италией. Причем некоторые албанские политические круги рассчитывали с помощью Рима решить старые территориальные споры с соседними государствами.
Албанские элиты тяжело переживали и переживают недооценку значимости албанцев как одной из составляющих культурной и политической жизни Балкан в прошлом и настоящем. Они считают, что целый ряд балканских проблем, в том числе и создание некоторых государств, решался за счет албанцев. В качестве аргументов приводятся цифры соотношения численности албанцев, проживающих непосредственно в Албании и вне ее. Обращается внимание, что от общего числа албанцев — 10–12 миллионов человек — больше половины проживает вне Албании. Это расценивается ими как историческая несправедливость и трагедия народа. Кроме того, обращается внимание на постоянные случаи притеснения албанцев, факты нарушения их гражданских прав практически во всех балканских государствах, а также на то, что в ряде этих стран не признаются албанские корни некоторой части населения.
Действительно, в балканских государствах с предубеждением относятся к албанцам. Особенно это касается албанцев-мусульман, которые несут на себе бремя подсознательной этнической мести со стороны ряда балканских народов за то, что часть албанских элит пошла на сотрудничество со Стамбулом в период османского правления.
После Второй мировой войны территориальные претензии к Албании имели Греция и Югославия. Албания, опираясь на СССР, пыталась утвердиться в своем равноправном положении среди других балканских государств. [303]
Но это продолжалось не долго. В 1960-е годы коммунистический режим Энвера Ходжи порвал отношения с Москвой и взял курс на практически полную изоляцию страны от всего мира.
Падение тоталитарного режима и выход из самоизоляции вскоре показали, что общество в Албании не может быстро преодолеть прошлое, перейти на путь социального и культурного обновления и найти свое место в Европе и на Балканах. Да и в Европе и на Балканах не очень-то стремились понять албанцев. Для последних длительное игнорирование их исторического места и их современное положение и отношение к ним является абсолютно неприемлемыми. Все это стало мощнейшим фактором этнической консолидации албанцев и их политической мобилизации на действия по изменению своего положения на Балканах, вплоть до пересмотра политического статуса территорий их компактного проживания, создания новых албанских государств, их федерации, а возможно, и образования единого государства Великой Албании.
«Албанский вопрос» в региональном контексте
Необходимо иметь в виду, что любой современный конфликт на Балканском полуострове является частью сложной системы противоречий разного плана и уровня, связанных не только с процессом распада Османской империи, а затем и Югославии, но и более ранними периодами исторического развития этого геосоциального пространства.
В контексте отмеченных особенностей международных отношений региона необходимо рассматривать и «албанский вопрос». В настоящее время он имеет несколько срезов: [304] положение албанцев на Балканах в целом и в каждой отдельной стране в частности (особенно в Югославии и Македонии);
положение албанцев в самой Албании (актуализируется с начала 1997 года в связи с обострением экономического и политического положения);
претензии Албании к другим государствам в связи с границами и отношением неалбанского населения;
проблема Косово как центральная в «албанском вопросе» для Албании, Сербии и Македонии, а также для безопасности Балканского региона и Европы в целом;
проблема албанцев-мусульман как части мусульманского населения Балкан и в связи с возрастающей активностью мусульманских международных организаций, движений и государств;
значение территории Албании и албанского населения в других балканских странах как политического и экономического плацдарма для экспансии небалканских государств;
проблема албанской иммиграции для балканских государств и для Европы в целом;
вопрос о степени вовлеченности и форм участия балканских и европейских государств, а также России и США и международных организаций в «албанском вопросе»;
роль государства Албании и албанской общины югославского Косово в международных отношениях на Балканах как фактор стабилизации и дестабилизации «албанского вопроса».
Стабилизация ситуации в Косово и позитивное решение албанского вопроса могут осуществиться, если процесс албанского сепаратизма и ирредентизма будет ограничен рамками культурной автономии и борьбы за права человека. Это, с одной стороны. С другой — балканские государства, где компактно проживают албанцы, должны быть готовы постепенно создавать условия для реализации прав албанского населения в рамках существующих в [305] Европе правовых стандартов. Кроме того, великие державы, включая Россию, а также ООН, ЕС, ОБСЕ и НАТО, должны выступить гарантами процесса стабилизации.
Предпосылками к дальнейшей дестабилизации албанского вопроса могли бы стать: поддержка государством Албанией (или из Албании и других стран) албанских сепаратистских и ирредентистских движений в соседних государствах и нечеткая позиция великих держав в отношении этого; сохранение крайне низкого уровня экономического развития, политической культуры и изоляционистская психология албанской этнической группы; возможность влияния внутренних процессов в Албании и Югославии на соседние страны.
Республика Албания и «албанский вопрос»
Албания конца XX века — это просыпающееся, выходящее из самоизоляции государство. Со времен распада Османской империи оно находится в поиске своего национального «Я» и своего места в системе международных отношений на Балканах. Важной составной частью этого являются отношения Албании с албанскими общинами или теми албанскими национальными движениями, которые существуют в других балканских государствах. Для этого малого государства, еще находящегося в процессе самоутверждения и имеющего ограниченные внутренние возможности для саморазвития, отношения с диаспорой, превосходящей по численности его население, являются стимулом национального развития.
На официальном уровне Тирана не предъявляет каких-либо прямых территориальных претензий к другим балканским государствам, но на внутриполитическом и неофициальном уровне «албанский вопрос» не терял своей [306] остроты. И если в других балканских государствах албанцы по разным причинам имели ограниченные возможности открыто ставить или обсуждать «албанский вопрос», то в Албании тому не было каких-либо особых препятствий. Он мог рассматриваться как в историческом аспекте (несправедливое отношение к албанцам в прошлом), так и в теоретическом аспекте (пути решения проблемы албанского национального самоопределения). Официальная власть и оппозиция постоянно актуализировали албанский вопрос с целью мобилизации общества и привлечения внимания международной общественности.
Албанское государство, обладая необходимыми культурными и образовательными структурами, с полным основанием считает себя главным (если не единственным) хранителем и очагом албанской культуры на Балканском полуострове. Это для албанских элит является значительным фактором самоутверждения и некоторой компенсацией за ту «историческую несправедливость», которая выпала на долю их народа.
Знаковыми для албанцев в оценке своего места в историческом развитии Балкан являются их отношения с сербами и Сербией (или Югославией). Именно с последними Албания прежде всего связывает свое нынешнее непростое международное положение и собственно сам «албанский вопрос».
Связи между Албанией и косовскими албанцами являлись и являются причиной осложнения отношений Албании с Югославией. Тирана указывает Белграду на факты притеснения албанцев в Югославии, а Белград периодически обвиняет Тирану в поддержке албанских сепаратистских движений Косово. Для Албании эти взаимные претензии — часть психологического процесса албанского национального самосознания и утверждения албанской государственности. То есть, в результате мнимых и реальных противоречий с сербами и Сербией (или Югославией), сложившихся с момента прихода прасербских племен на Балканы, в отношении сербов у албанцев сложился [307] определенный негативный стереотип восприятия. Он имеет мобилизующее воздействие на албанское самосознание в плане национальной консолидации как в самой Албании, так и в албанских общинах.
Вполне естественно, что одним из основных направлений внутренней и внешней политики нового «посткоммунистического» режима в республике Албании стал «албанский вопрос». Во внутриполитическом аспекте он актуализировался после выхода страны из самоизоляции и появления возможности для населения развивать свои этнические и прямые родственные связи с гражданами других государств. Соответственно албанцы стали более внимательно оценивать положение своих соплеменников вне Албании. Государственные лица и политические партии Албании, используя «албанский вопрос» в борьбе за электорат, постоянно привлекали к нему внимание своих сограждан. Так, первый президент Албании С. Бериша, сменивший коммуниста Э. Ходжу, активно использовал тему «албанского вопроса» в целях укрепления своего авторитета в обществе, а также в полемике со своими оппонентами из радикальных националистических партий и движений. Но дело не только в политической конъюнктуре. Необходимо отметить и уже упомянутую проблему консолидации страны в аспекте внутриалбанских отношений «юг — север», которая свидетельствует, что «албанский вопрос» действительно имеет объективную основу и вытекает из незавершенности албанского этногенеза, то есть отсутствия устойчивой внутренней консолидации и четких внутренних ориентиров идентификации.
Сложная политическая, экономическая и социально-психологическая обстановка в Албании, безусловно, стимулировала активность официальной Тираны по «албанскому вопросу» как на уровне балканских, так и европейских международных отношений. Мотивы могли быть следующими:
за счет внешнеполитической активности повысить рейтинг правительства в обществе и в какой-то мере отвлечь [308] население от сложных и труднорешаемых проблем выхода из глубочайшего экономического кризиса, переведя часть неудовлетворенности населения своим положением во внешнее пространство;
повысить международный статус Албании на Балканах и в Европе, выступая в защиту (или поддерживая) албанцев — граждан других балканских государств и участвуя в разрешении соответствующих межэтнических противоречий путем давления на те государства, в которых проживают значительные группы албанцев, что особенно заметно в албано-македонских отношениях, где Тирана выглядит как бы «атакующей стороной».
Неустойчивая внутренняя ситуация в Албании способна обострить исторические межэтнические противоречия на Балканах в рамках «албанского вопроса». Так, волнения в республике, произошедшие в начале 1997 года, подтолкнули население к эмиграции из страны. Соответственно перед государствами, куда намеревались попасть или нашли убежище беженцы, встала угроза потенциальной дестабилизации обстановки. В особенности это касалось тех стран, где существуют компактные поселения албанцев, а именно — Сербии, Македонии, Греции. Предпринятые соответствующие меры на их границах, а также введение в Албанию международных воинских подразделений под эгидой ООН приостановили до определенного времени расползание зоны нестабильности и сохранили статус-кво «албанского вопроса».
До обострения внутриполитической обстановки в Албании в начале 1997 года руководство Албании неоднократно заявляло о своем стремлении не вмешиваться непосредственно в дела Косово. Более того, в свое время бывший президент С. Бериша рекомендовал косовским албанцам пойти на компромисс и начать переговоры с Белградом лишь по вопросу о статусе автономии 1974 года, отказавшись от требований изменения границ края и отодвинув цель возможного объединения с Албанией на более отдаленное будущее. Тем не менее сербская сторона [309] часто обвиняла Албанию в поддержке сепаратистов, в том числе в поставках оружия, а Албания пыталась поднять свой международный авторитет за счет привлечения внимания европейского сообщества к проблеме Косово, призывая вмешаться в события в крае.
В определенных политических кругах Албании поддерживается идея отторжения края от Югославии. Нельзя исключать и возможность каких-то прямых или опосредованных контактов с лидерами албанских организаций в Косово. В свое время европейские государства и США, поставив на С. Беришу, безусловно, оказывали на него влияние и сдерживали его международные амбиции по «албанскому вопросу». После его падения западные государства также стремятся контролировать ситуацию в Албании.
В ноябре 1997 года на греческом острове Крит состоялась встреча лидеров восьми балканских стран. Ее участники вроде бы договорились отодвинуть в сторону вековые споры и объединиться в организацию типа ЕС, что давало надежду, что в будущем откроются новые возможности для мирного разрешения всех конфликтов на Балканах. В частности, на этом саммите давние противники — Югославия и Албания решили начать процесс нормализации отношений, которые пребывали в замороженном состоянии последние 50 лет. Тогдашний премьер-министр Албании Фатос Нано и президент Югославии С. Милошевич условились обговаривать «без гнева и пристрастия» проблему албанцев, составляющих этническое большинство в автономном крае Косово, и положение сербов и черногорцев, относящихся к национальным меньшинствам в Албании.
Последующие с начала 1997 года кризисы и конфликты в самой Албании и соседнем Косово показали, что официальная власть не контролирует полностью межалбанские коммуникации. Стало, в частности, известно, что на территории Албании существуют базы отрядов Армии освобождения Косово, которым покровительствуют некоторые [310] политические деятели националистической оппозиции, а именно — племянник бывшего президента С. Бериши, а также о поставках оружия в Косово с территории Албании.
С началом военных действий в Косово официальная Тирана активизировала свою международную деятельность по «албанскому вопросу», стремясь максимально привлечь внимание к косовскому конфликту, мобилизовать мировое общественное мнение на поддержку албанцев Косово. Албанское руководство выступало за то, чтобы НАТО и США приняли непосредственное участие в решении судьбы Косово. С этой же целью Албания приняла участие в учениях, проведенных НАТО на территории Албании и Македонии, которые имели цель подготовиться к возможным военным операциям против Югославии, а также оказать на последнюю политическое и психологическое давление. Очевидно, что Тирана отдавала себе отчет, что разрастающийся конфликт в Косово может отрицательно сказаться на самой Албании, если великие державы не возьмут на себя контроль над этим конфликтом.
Албанский вопрос в Македонии
В Македонии албанцы составляют 25–35% от общего числа населения; в основном сосредоточено в ее западной части, граничащей непосредственно с государством Албания. В процессах суверенизации этой бывшей республики СФРЮ албанцы сыграли значительную роль. Они поддержали нынешнюю правящую партию К. Глигорова, которая привела Македонию к независимости. Такой «союз» был основан на антисербских настроениях македонцев-славян и албанцев.
Впоследствии отношения ведущих политических партий, представляющих албанское население Македонии, [311] с официальным Скопье строились нелегко. Положение албанцев в этом молодом государстве и их отношения со славянской частью населения по ряду причин осложнились. В результате обретения независимости Македонии две основные этнические группы населения оказались в неравном положении. Вполне естественно, что титульный этнос, вне зависимости от его численности, всегда имеет более высокий формальный статус. В случае с македонцами-славянами это подкрепляется тем, что именно они были лидерами движения за независимость, и это обеспечило им преобладание в государственных институтах и парламенте республики. Кроме того, сыграло роль также их численное превосходство над албанцами и более высокий общий культурный уровень. В то же время в славяно-албанских отношениях в Македонии есть одна особенность, которая отличает их от подобных в других государствах Балкан: Тот факт, что славянское население этого государства не имеет устоявшейся и определенной идентичности и она оспаривается соседними государствами, ставит перед правящей элитой проблему выравнивания македонцев-славян в иерархии балканских народов и государств, в том числе и по отношению к албанцам. Эта проблема решается посредством стратегии, которая выражается в укреплении государственности и нейтрализации внутренних и внешних угроз. Как внутренние угрозы рассматриваются претензии ряда албанских политических движений Македонии и Албании на предоставление особых автономных прав албанскому населению и даже на отделение или объединение с албанцами вне Македонии. Соответственно официальная власть блокирует любые действия, которые она оценивает как содействующие сепаратистским устремлениям албанцев. Со своей стороны, албанцы воспринимают такую позицию Скопье как нарушение прав человека, в чем их периодически поддерживает официальная Тирана и особенно радикальные националисты в Албании. [312]
Албанское население Македонии не может оценивать себя как «этническое меньшинство» или граждан «второго сорта», ибо рассматривает себя как часть единого албанского народа и в этом отношении психологически находится в преимущественном положении по сравнению со славянским населением Македонии, которому еще предстоит доказать другим балканским этносам свою культурную самодостаточность. Последнее же вынуждено было опираться на поддержку международных организаций в утверждении своей самоидентификации. В то же время именно албанский сепаратизм стимулирует этническую мобилизацию славянской части македонского общества. Пока официальная власть сдерживает этнический антагонизм и находит возможность продолжать политический диалог с албанскими организациями, а также с Тираной. Определенную стабилизирующую роль играла и Албания, хотя ее периодически обвиняли в поддержке албанских организаций в Македонии. Но надо отметить, что Тирана только с Македонией могла вести разговор на равных, ибо положение двух государств в иерархии региональных международных отношений было во многом одинаково: практически все балканские государства ставят себя выше Албании и Македонии. Кроме того, к взаимному сотрудничеству подталкивает стремление и Скопье, и Тираны контролировать ситуацию с албанским населением в Македонии.
Открытие в Македонии миссии ООН в целях недопущения открытого и силового столкновения на самом раннем этапе становления ее государственности сыграло положительную роль. Затем Македония начала развивать связи с НАТО в рамках Программы «Сотрудничество ради мира» с целью получения гарантий, в том числе в связи с сепаратистскими и ирредентистскими албанскими движениями. Так, Македония предоставила свою территорию для проведения учений НАТО, являвшихся подготовкой к военным операциям в соседнем Косово. Впоследствии Скопье дало согласие на размещение военных подразделений [313] НАТО, которые могли бы в случае необходимости защитить находящихся в соседнем Косово международных наблюдателей, а потом и на организацию лагерей для албанских беженцев в период войны НАТО против Югославии.
Албанский вопрос в балканской политике Греции
Позиция Греции в отношении «албанского вопроса» определяется прежде всего наличием в стране албанского населения, компактно проживающего на севере в районах, граничащих с Албанией, а также возникшим конфликтом в Косово.
Албанцы начали переселяться в Грецию в XIV веке в период османской экспансии. Но еще задолго до этого часть их приняла православие и находилась под опекой или влиянием греческой церкви. В большей степени это относится к албанцам, проживающим на юге Албании и на севере Греции. Именно они по обе стороны современной албано-греческой границы являются причиной двусторонних противоречий, конфликтов и взаимных претензий. Территории проживания албанцев, с точки зрения их вхождения в состав этих государств, взаимно оспариваются и по сей день, по крайней мере, на неофициальном уровне. Выше отмечалось, что решениями Берлинской конференции 1878 года часть территорий Османского государства, где, в том числе, проживало и албанское население, вошла в состав Греческого королевства. Впоследствии это было закреплено и на Лондонской конференции послов 1913 года, когда было признано самопровозглашенное государство Албания. В исторической географии поделенные между двумя государствами территории обозначены греческим топонимом Эпир, соответственно как Южный и Северный. [314]
В настоящее время албанский вопрос для Греции связан с положением греков в Южной Албании, а для последней — с положением албанского населения в пограничных греческих районах. Обе стороны по-разному интерпретируют историческую принадлежность территорий и взаимно оспаривают численность в этих районах греческого и албанского населения. Имеются взаимные претензии и в связи с нарушением прав человека по этническим и религиозным признакам.
После выхода Албании из самоизоляции население ее южных районов стало активно развивать разнообразные связи с Грецией, в том числе экономические, что во многом обеспечивало его существование. В итоге восстановилась традиционная ориентация южных албанцев на Грецию, отмечавшаяся еще в XIX веке. У официальной Тираны обстановка на юге страны вызывает определенные опасения в плане влияния Греции на ее внутренние дела.
В то же время необходимо также отметить, что Грецию не могут не беспокоить настроения ирредентизма в Албании и ее расширяющиеся связи, равно как и связи всех албанских общин Балкан с Турцией.
Турция и албанцы
Во всех конфликтах, которые возникали в процессе формирования новых балканских государств в XIX века, Турция выступала на стороне мусульман, в том числе и албанцев. В начале XX века по соглашению с европейскими и новыми балканскими государствами Турция взяла на себя обязательства принимать граждан мусульманского вероисповедания, что рассматривалось тогда, как одно из средств недопущения в будущем конфликтов на межрелигиозной и межэтнической почве и мести по отношению к мусульманам. В рамках этих соглашений были переселены значительные массы албанцев. [315]
Между двумя мировыми войнами культурно-психологическая связь албанцев с Турцией была довольно тесной, и часть албанцев продолжала говорить по-турецки. В начальный период своего существования независимое албанское государство ориентировалось на Турцию. Албания обращалась к Анкаре за дипломатической поддержкой в сложных для нее ситуациях. Например, в связи с обострением албано-греческих противоречий или с целью защиты албанцев в Югославии. Турции импонировала сохраняющаяся связь, несмотря на то что турки считали, что одной из причин развала Порты явилось «предательство» албанцев, занимавших видные государственные посты в Стамбуле и провинциях.
В настоящее время в Турции проживает довольно много албанцев, в том числе потомки беженцев и переселенцев. Албанская община Турции постоянно следит за положением своих соплеменников на Балканах и высказывает обеспокоенность по поводу тех или иных случаев притеснения албанцев в Югославии и Македонии.
Албанский вопрос рассматривается в Турции не только с точки зрения ретроспективы — исторической солидарности. В определенных турецких кругах популярны идеи единства всех мусульман, существуют и неооттоманские настроения. Несмотря на то что правящий режим официально их не поддерживает, он не может полностью игнорировать это общественное мнение, что соответствующим образом сказывается на внешней политике. Так, Анкара, стремясь быть готовой к любому вызову национал-радикальной и исламистской оппозиции, внимательно следит за тем, что происходит на территориях бывшей Оттоманской империи. Кроме того, турецкая дипломатия не упускает возможности использовать международную конъюнктуру в геостратегических целях. Соучастие в албанском вопросе, особенно в связи с косовским албано-сербским конфликтом, она использует для утверждения позиций своего государства на Балканах и в европейском политическом пространстве. [316]
В связи с возможной реакцией Турции на «албанский вопрос» можно выделить потенциально возможные международные конфликтные ситуации: Турция — Болгария — Македония, Турция — Греция — Албания, Турция — Македония — Сербия, Турция — Македония — Греция, Турция — Босния — Хорватия. Они могут возникнуть, если Анкара возьмет на себя миссию защиты албанского или мусульманского населения стран региона и при экспансии албанского сепаратизма или ирредентизма.